Zen No Michi

Il y a quelques années, à la mort de mon père, j’ai commencé à méditer. J’avais un besoin urgent de retrouver le souffle, le souffle vital qui fait de nous les êtres vivants que nous sommes. Besoin aussi de m’enraciner profondément dans l’instant présent, d’entrer en amitié avec moi-même, dans la plus grande vacuité, sans m’attacher à d’envahissantes pensées, pour retrouver enfin un esprit clair. Car l’esprit est clair par nature.

« Accueillons nos pensées et nos émotions sans leur résister, et elles se dissoudront d’elles-mêmes comme les nuages s’effilochent dans le ciel ». Tel est l’enseignement du Zen mis en pratique dans la méditation assise. S’asseoir, immobile, calme, et simplement respirer, permet d’être, être dans l’instant présent, sans but, sans volition, si ce n’est d’avoir la patience d’attendre que la vase retombe, et que l’eau redevienne claire. Alors, et alors seulement, la vision profonde peut apparaître et nous conduire vers la sagesse.

L’exposition Zen No Michi est le fruit de plusieurs années d’études et de recherche sur le Zen, et les arts du Zen, qui ont tout naturellement guidé mes pas, par deux fois, au Japon, pour y approfondir mes connaissances et découvrir la Terre Mère de cette philosophie orientale. Touchée par la puissance esthétique et spirituelle des karesansui (voir ci-après), j’ai tenté d’en donner une lecture personnelle à travers mes installations et mes "jardins secs muraux", et j’ai tenté de capter la concentration et la plénitude sur le visage des "Méditants", pendant que le Maître, en position dite zazen, célébrait l’ancestrale cérémonie Jukai.

Ne voyez aucun exotisme dans Zen No Michi, juste le témoignage d’une expérience unique, que vous toutes et vous tous pouvez partager, et je vous invite durant la visite, à méditer ces paroles de Lao-Tseu : « Le sage connaît sans se mouvoir, comprend sans voir, œuvre sans faire. »

1. Méditation
2. karesansui
3. Kamejima & Tsurujima (Île-grue et Île-tortue)
4. Éléments de la Nature
5. L’enso